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 Les métamorphoses de l'âme

 

L'Ego spirituel - le foyer de conscience et d'identité spirituelle - de l'homme se meut dans l'éternité comme un pendule qui oscille entre les heures de la naissance et la mort. Mais si ces heures qui marquent les périodes de vie terrestre et de vie spirituelle sont limitées dans leur durée, et si la série de ces étapes à travers l'éternité, entre le sommeil et la veille, entre l'illusion et la réalité, a un commencement et une fin, le pèlerin spirituel n'en est pas moins éternel.


 


La réalité de ce pèlerinage se trouve surtout dans les heures de la vie post mortem où, désincarné, l’être humain se retrouve face à face avec des vérités essentielles, et non plus avec les mirages de ses existences terrestres passagères. Malgré leurs limites, ces intervalles n'empêchent cependant pas l'Ego de suivre sans dévier - bien que graduellement et lentement - le chemin qui l'amènera jusqu'au point de sa dernière transformation où, ayant atteint son but, il devient lui-même un être divin. Ces intervalles et ces étapes aident à atteindre le résultat final au lieu d'en entraver la réalisation. Et, sans de tels intervalles limités, l'Ego divin ne pourrait jamais atteindre son but ultime.

De même que l'abeille recueille son miel de chaque fleur qu'elle visite et laisse le reste en pâture aux vers de la terre, de même notre individualité spirituelle ne recueille de chaque personnalité terrestre, dans laquelle karma la force à s'incarner, que le nectar des qualités spirituelles et de la soi-conscience ; elle réunit l'ensemble de ses récoltes en un tout unique et sort finalement de sa chrysalide comme un être un glorifié.

Lorsque la mort arrive, cette âme se dégage du corps, mais, après, que se passe-il ? Quelles sont les nécessaires métamorphoses pour cette âme ? Pour beaucoup de croyants, celle-ci est dirigée soit sur le purgatoire, soit sur l'enfer, soit sur le paradis. En fait, le 19e siècle, fut une époque où l'idée de l'âme s'est confortée considérablement grâce au spiritisme. Il devenait crédible non seulement que l’âme était immortelle mais qu'elle restait assez près de la terre pour pouvoir communiquer parfois par la voie des médiums. Cependant, dans le même temps, les choses se gâtaient avec le développement de la  science. Au tournant du 20e siècle, cette science triomphante nous fit douter qu'il existât quoi que ce soit qui ressemble à une âme immortelle distincte du corps physique.

La conscience était-elle autre chose qu'un épiphénomène ? une manifestation du fonctionnement du cerveau ? Si tel était le cas, , parler des "nécessaires métamorphoses de l'âme" après la mort perdait tout sens logique. Si, après la mort, il n'y a plus rien, il n'y a plus d'âme, ne cherchez pas !

Cependant, ce 19e siècle a été remarquable par l'irruption de l'Orient dans la pensée occidentale. Il n'y avait plus, en présence, que la tradition dogmatique religieuse et la science : il y avait aussi l'apport des penseurs de l'Orient. Grâce à l’Orient, on pouvait maintenant apprécier les choses d'une façon différente. Il n'y avait notamment pas création d'une âme à chaque naissance de corps puisqu'il fallait tenir compte de la réincarnation. Et cette âme personnelle que l'on imaginait comme passant par des alternances de vie et de mort était  profondément enracinée quelque part dans ce que l'on devait appeler le Soi cosmique ou le Soi universel.

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La psychologie est la science de l'âme ou de l’esprit, mais on a élaboré une psychologie humaine sans âme, sans croyance à une âme immortelle, distincte du corps, simplement, sur l'analyse des faits psychologiques, des pensées, des désirs, des pulsions intérieures et de l'analyse des rêves. Cette psychologie est une science psychologique "matérialiste", qui n'imagine pas qu'il puisse y avoir une dimension bien plus vaste à l'âme humaine que celle dont on peut découvrir les manifestations. Mais, avec le temps les choses ont évolué : on a vu ainsi se développer une psychologie transpersonnelle, où l'influence de sages orientaux est indéniable.

Dans ce climat de changement, une nouvelle révolution s'est produite dans la pensée de l'Occident, avec l'irruption de ce que l'on appelle les "N.D.E.", (les expériences de mort imminente). Avec toutes les enquêtes qui ont été faites, on s'est rendu compte que, lorsqu'une personne approchait de très près la mort, finalement, ce n'était pas le "trou noir", l'extinction que l'on aurait dû attendre lorsque le cerveau apparemment cesse de fonctionner. Au contraire, ce sont des instants de surconscience tout à fait extraordinaires. Tout nous oblige à une profonde révision de la notion de l'âme, qui n'est plus simplement ce qui anime le corps, sent et pense en lui.

Ainsi donc, beaucoup des conceptions sur l'âme que l'on pouvait avoir au 19e siècle, encore tout imprégné des idées de la chrétienté, ont dû être revues considérablement. La Théosophie de Madame Blavatsky est arrivée (vers 1880) avec beaucoup d'avance sur tout ce qui devait faire les nouveautés du 20e siècle : vulgarisation des conceptions orientales (philosophie, psychologie, karma et réincarnation), psychologie transpersonnelle, approche lucide de la mort et N.D.E.

On va donc commencer par examiner ce qui se passe au moment où une personne est en train de mourir.

Madame Blavatsky l'avait dit dans Isis Dévoilée (1877), la mort n'est jamais immédiate, c'est un processus progressif naturel, au cours duquel les choses, pourrait-on dire, se mettent en place. Dans leur conscience, les témoins de N.D.E. se sont trouvés encore "très vivants" ; certains d'entre eux ont raconté que, pendant que les médecins essayaient de ranimer le corps, ils sont sortis de ce corps pour l'apercevoir, là, sur une civière ou bien sur la table d'opération, en suivant très clairement toutes les opérations de réanimation. Première constatation importante : ces personnes « découvraient » qu'elles n'étaient pas leur corps, qu'elles restaient tout à fait conscientes en dehors de lui. Puis, après le passage dans une sorte de trou noir, d’un étroit tunnel, où elles s'engouffraient, il y avait comme un reflux de la conscience, loin du champ de ces expériences en rapport avec le monde physique, pour accéder finalement à une atmosphère extraordinaire de joie, de bonheur, de paix, d'amour, de lumière. Et là, dans cette transcendance, s'imposait la sensation d'une Présence, d'un être invisible mais très présent, qui semblait tout connaître du personnage en train de mourir. Expérience tout à fait extraordinaire, n'ayant rien de commun avec un rêve ou une hallucination.

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Nous avons ici l'impression de toucher une dimension de l'être qui est bien plus grande, bien plus profonde que celle qu'explorent habituellement les psychologues ou les psychanalystes. À ce moment, le mourant pénètre dans la sphère de ce que le docteur Moody a appelé l' "Être de lumière". Avec les explications fournies par Mme Blavatsky, on peut comprendre qu'il s'agit, en fait, d'une partie essentielle de nous-mêmes : c'est notre vraie racine spirituelle, alors que la conscience que nous avons en ce moment, ici, dans le corps vivant, la personnalité qui s'est construite depuis l'enfance et tout au long de la vie, cette personnalité n'est qu'un personnage sur la scène terrestre, qui joue un rôle, le temps d'une vie, entre la naissance et la mort ; mais derrière ce personnage, soutenant ce personnage, il y a, en permanence, une conscience profonde, puissante, une conscience  pour ainsi dire, trans-personnelle, qui apparaît comme un foyer de lumière, de connaissance, de volonté et d'amour, et qui demeure très étroitement lié à ce personnage que l'on serait tenté d'appeler l' âme personnelle, impliquée dans l'histoire de notre existence.

Ainsi donc, si on tient à appeler âme la totalité de notre être intérieur, on voit qu'il y a en elle une dimension beaucoup plus grande que ce qu'évoque la psychologie courante, une dimension spirituelle très forte, dont notre "moi" n'est que le poste avancé, ici, dans le corps impliqué dans ce monde.

La suite des récits des rescapés de la mort est également passionnante, et s'éclaire avec la Théosophie. Il est question d'expériences cognitives extrêmement importantes dont la première est la revue intégrale de toute la vie qui vient de s'écouler, une revue panoramique complète dans laquelle le témoin est, semble-t-il, à la fois acteur et observateur (un genre d'expérience que l'on n'a pas du tout l'habitude de faire). Autrement dit, on revoit tous les détails de l'enfance, de l'adolescence et de l'âge adulte, à la fois comme l'acteur - on se rappellera par exemple une ancienne chute à vélo - mais on éprouvera aussi les choses de l'extérieur, comme un observateur qui saisit les rapports entretenus avec les autres, qui comprend le sens de ces rapports et l'influence qu'ils ont eue sur les autres. C'est vraiment quelque chose de tout à fait extraordinaire. On peut même revoir une scène de violence contre un tiers, mais ressentir en même temps ce que le tiers a vécu à cet instant.

Comme Mme Blavatsky l'a signalé en 1889, dans certains cas, il y a même une revue d'une ou plusieurs incarnations précédentes - ce qu'ont confirmé certains témoins de N.D.E.. Ajoutons que dans cette atmosphère tout à fait extraordinaire, il n'y a aucun jugement, aucune condamnation. Mais, à ce moment-là, la justice et la justesse des événements apparaissent très clairement à la personne : il s'est passé telle chose, les événements se sont enchaînés de telle façon.

Notez bien que, cette vision, qui est pratiquement instantanée, sera rapportée plus tard par la personne ranimée, qui, quant à elle, est habituée à vivre dans le temps, dans l'espace, dans l'écoulement des moments. D'où la difficulté qu'elle aura, au retour, à décrire son expérience vécue, pour ainsi dire, hors du temps et de l'espace. Embrassant un passé, parfois lointain, le témoin d’une NDE peut aussi, dans certains cas, apercevoir le déroulement d'événements qui vont se produire lorsque la personne sera revenue dans son corps.

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Les gens qui ont fait une NDE ne sont pas morts, évidemment, puisqu'ils sont revenus. Ce qui a été souvent vécu par le témoin est comme un instant de choix : dans le discours qui s'échange entre la personnalité et sa racine profonde, les mots semblent être : " Est-ce que tu veux rester ou bien revenir ? " Là, le choix éthique s'impose. La personne sent qu'elle ne peut pas "s'en aller" : il y a un mari, des enfants qui ont besoin d'elle, ou bien telle mission, tel ou tel devoir à accomplir. Elle choisit donc de revenir et aussitôt elle réintègre son corps. Il faut remarquer la tonalité éthique qui marque cet ultime échange avec le Soi profond.

Si le mourant avait obtenu de mourir, que serait-il arrivé ? Comme il lui a semblé, il y avait comme une porte, une limite, une barrière à franchir pour "partir", mais pour aller où ?

Pour la Théosophie, la mort n'est pas une extinction - loin de là. Pour mieux comprendre ce qu'elle réserve, il faut analyser un peu ce que représentent ces deux instances réunies dans les N.D.E. : la conscience active (la psyché terrestre) et ce que peut être cette Présence extraordinaire, qui a l'air de savoir tout de cette psyché et se manifeste comme un foyer de lumière, un foyer d'amour, de compassion. Pour la Théosophie, nous découvrons l'opposition très claire entre un moi personnel et un Soi impersonnel, individuel, mais, qui, en somme, agit comme un parent pour ce moi, qu'il soutient pendant toute la vie du personnage que nous sommes ici-bas. À juste titre, on peut utiliser le mot Soi pour exprimer que c'est, en quelque sorte, la quintessence du moi, ou la racine essentielle de ce moi. C'est, en fait, le principe de notre identité ; si j'ai le sentiment d'un "je" c'est parce qu'il y a ce principe d'identité au fond de mon être. Cependant, d'après la Théosophie, ce Soi individuel n'est qu'une manifestation, ou une réflexion, du Grand Principe d'Identité qui pénètre tout notre univers et qui le soutient de tout son pouvoir divin. À cette échelle cosmique, on peut lui donner des noms différents : Logos, Atman ou Brahman, selon les traditions du passé. L'essentiel pour nous tenant à cette constatation : notre personnalité actuelle, par le canal de ce Soi individuel, est suspendue, un peu comme un fœtus, à la grande matrice de l'univers ou à la vie, même de cet univers. Et il en est de même de tous les êtres humains qui nous entourent.

S'il est vrai que le personnage que je suis en ce moment tire tous ses principes vivants - l'intelligence, la capacité d'aimer, et d'agir efficacement, la capacité de créer, et même le génie potentiel qui attend de se manifester - s'il est vrai que nous portons tous quelque chose du génie sans limite de l'humanité - si tout cela est dû à cette Présence qui apparaît à l'heure du décès, et nous relie à l'univers c'est qu'il y a, dans tout ce mystère, une signification à découvrir.

Tous ces pouvoirs dont nous disposons ne peuvent être des cadeaux gratuits de la Nature : elle doit avoir un projet avec nous. Quand arrive la fin d'une expérience terrestre, tout ce qui aura été vécu n'a pas dû l'être en vain ; si la Nature est conséquente, de même qu'un arbre qui vit contribue à l'équilibre de la biosphère et n'est pas là en vain, de même avec nous toutes les expériences que nous avons pu faire ne sont pas gratuites : elles ont pu contribuer à l'équilibre et au progrès de notre monde. Bien sûr, dans le bilan final, certaines sont complètement caduques et stériles, d'autres vont entraîner des conséquences mauvaises (c'est la loi de karma) mais d'autres encore vont produire des effets constructifs (c'est aussi la loi de karma), dont nous allons récolter les effets. Finalement, il doit y avoir une richesse à préserver dans toute existence vécue.

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Les systèmes qui expliquent qu'après la mort on revient de suite sur terre (réincarnation immédiate) ne donnent pas à la nature le temps d'engranger la richesse produite par une personnalité terrestre. Même si le bilan de richesse est faible, il est rarement tout à fait nul. Bien sûr, pour les personnes qui pensent qu'après la mort il n'y a plus rien, le vivant est un peu comme un figurant qui passe sur la scène : après la fin de l'acte, il disparaît pour toujours.

Mais si on pense que l'être humain tel qu'il est en ce moment est lancé dans un pèlerinage, il est très clair que chaque existence vécue devrait marquer, en progrès, une étape dans ce pèlerinage. Nous sommes tous issus d'une même source, d'un même point de départ qui est la divinité que nous portons intrinsèquement en nous, mais dont nous n'avons pas conscience. Dès lors, le projet de la nature est de nous ramener périodiquement sur la scène terrestre, pour y faire des expériences, enrichir notre être en profondeur, jusqu'à ce que, finalement, notre conscience s'éveille pleinement à sa nature divine, à sa nature spirituelle.

Examinons donc ce qui peut se passer après la mort.

Normalement, l'économie de la nature s'arrange pour que l'étape du pèlerinage qui vient d'être franchie soit fructueuse. Par conséquent, tous les phénomènes qui vont se dérouler, devraient nécessairement confirmer ce que laissaient présager les rêves de mort : beaucoup de choses secondaires seraient perdues mais l'essentiel serait conservé. Ces idées ont été déjà esquissées par un philosophe platonicien du 1er siècle, du nom de Plutarque. Il a expliqué que l'homme n'est pas seulement corps et âme, soma et psyché, mais qu’il possède aussi une dimension spirituelle, le noûs, qui est un peu comme le soleil, par rapport à notre corps et qui est lié à la terre, l'âme intermédiaire ou psyché, étant à rapprocher de la lune, qui sert de pont entre les deux. Pour cette partie solaire, Plutarque emploie le mot Soi, autos en grec : c'est ce qui permet aux êtres de penser et de comprendre. Ainsi donc, pour Plutarque, ce qui se passe après la mort doit se passer suivant un processus logique ; après la première mort (qui concerne le corps), il doit y avoir une deuxième mort, séparant cette fois le noûs de la psyché : elle se passe dans le champ de la lune - le monde psychique par excellence.

Pendant la vie, le personnage que nous sommes, qui utilise tous les pouvoirs que nous connaissons, avec un cerveau, une machinerie à penser et à sentir, ce personnage représente, un peu le poste avancé du Soi profond ; mais, si on fait l'inventaire, il y a des tas de choses qui sont complètement sans valeur dans cette machinerie, dans cette personnalité - tous les souvenirs de la routine de notre vie, d'une façon générale qui ne méritent guère d'être conservés dans tous les détails. Par ailleurs, le Soi profond, que la première mort libère du corps physique, devrait-il conserver la machinerie astrale, liée au cerveau physique pendant toute la vie, pour aller vivre loin de la terre et se retirer sur son propre plan ? Non, certainement pas. De même que l'acteur qui sort de scène s'en va dans sa loge et se défait de son grimage, de son costume, de toutes ces choses qui lui étaient nécessaires pour jouer son rôle, de même, lorsqu'il vient à quitter la scène de la vie, la Loi de la Nature doit permettre au Soi-Ego de se défaire d'instruments astraux ou psychiques désormais inutiles.

Pour Plutarque, la deuxième mort abandonne, dans la sphère de la Lune, ce qu'il faut appeler un "cadavre psychique", privé de vie et de conscience, et destiné à se désintégrer dans l'espace lunaire. Ensuite, la partie spirituelle de l'être - son noûs, qui survit à cette mort - s'élève pour aller du côté de la Lune qui est tourné vers le soleil, par l'amour que ce noûs porte en profondeur à la lumière du soleil. Tout cela est très symbolique, bien sûr, mais éclaire singulièrement l'itinéraire posthume qui nous attend tous.

Avec la Théosophie, les choses se précisent, grâce aux indications fournies par les Maîtres de Mme Blavatsky. Essentiellement, on doit distinguer , après la mort, deux grandes étapes : une phase de rejet par le Soi-Ego, où il se décharge des bagages inutiles (trop liés à la terre) et une phase de retrait dans une béatitude où il peut assimiler le butin spirituel de l'existence passée.

Dans la première phase, se déroulent non seulement l'abandon progressif des machineries astrales qui ont servi, en rapport avec le cerveau et le corps physique, à fonctionner comme une personne incarnée sur la terre, mais aussi, un tri minutieux dans toutes les pensées, les images, les énergies et tout ce qui a fait le tissu de la vie de la personne incarnée, de telle sorte que n'est conservé que ce qui est homogène à la nature du Soi spirituel, ce qui a été inspiré par l'idée de justice, de beauté, de vérité, par l'amour, par tous les idéaux les plus nobles ou les plus riches que nous ayons pu avoir. À de rares exceptions près, tous les êtres humains ont nourri, secrètement ou ouvertement, des aspirations de ce genre, de vivre un idéal - même chimérique -, et toutes ces énergies psychiques de qualité spirituelle demeurent dans l'intimité de l'être comme autant de ressorts tendus qui demanderont à se détendre. Une fois accomplis ce tri et ce rejet, le moment vient pour le Soi profond, ainsi "allégé", d'entrer dans une période de félicité extraordinaire, qui ressemble au paradis de toutes les religions mais qui n'est pas un paradis où l'on contemple Dieu et où l'on marche dans les rues de la Jérusalem céleste pavées d'émeraudes et de rubis : c'est un paradis subjectif, complètement intérieur.

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Le Soi-Ego, avec toute sa puissance - enfermé dans sa propre sphère, pourrait-on dire - va reprendre et redonner vie à toutes les images, toutes les idées, toutes les énergies, tout ce qui a été produit de positif par le personnage qu'a été l'être humain, avec son cerveau, son cœur, ses mains, etc. Toute cette richesse-là, va être exploitée à fond, par une espèce de méditation dans laquelle l'être va redonner vie à l'or de chacun de ces instants de soi-conscience humaine, et cela en dehors de toute contingence liée à la terre, aux problèmes et aux chagrins d'ici-bas.

Au moment de la mort, l'homme qui découvre, dans sa vision ultime, la présence d’un être rayonnant ne comprend pas ce qu'il représente pour lui - comme l'a dit très bien un psychologue, Kenneth Ring ; il ne comprend pas qu'il est lié directement à cet être-là, comme le moi incarné à son Soi transcendant. Mais, dans l'expérience qui est vécue maintenant, la face lumineuse de ce "moi" reprend vie, grâce au pouvoir spirituel de ce Soi : elle est, en quelque sorte, "immortalisée", assimilée comme une grande image dynamique dans la mémoire de l'être spirituel.

Cette expérience béatifique se prolonge considérablement, aussi longtemps qu'il y a une moisson à engranger, pourrait-on dire. Cela peut durer des centaines d'années. La Théosophie a avancé le chiffre de dix ou quinze siècles. Platon et les Égyptiens ont parlé de deux mille, trois mille ans. Peu importe d'ailleurs : il ne peut s'agir de quelques semaines, pour le Soi-Ego retiré dans sa sphère où rien ne l'oblige à revenir sur la terre - tant qu'il y a pour lui des énergies et des images à assimiler.

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Dans les religions, il y a, après la mort, récompense et bonheur pour les bons,  punition et souffrance pour les mauvais. Avec la Théosophie, il n'y a rien de pareil. Le "devachan" n'est pas une récompense "pour les bons", mais une phase de repos et d'assimilation bienheureuse du bilan positif de la vie d'un être, qui a par ailleurs pu avoir des côtés "mauvais".

Avec la loi de karma, on peut être sûr que les conséquences karmiques des actions et attitudes positives se manifesteront dans l'incarnation suivante ou les incarnations ultérieures, et, de même, que les conséquences mauvaises des attitudes négatives ne manqueront pas d'être récoltées dans les incarnations à venir sur la terre, où les causes positives ou négatives ont été semées.

Maintenant, qu'est ce qui va faire que sonne l'heure de revenir à l'incarnation ?

C'est précisément qu'il n'y aura plus d'énergies pour soutenir l'être dans son expérience lumineuse. Dès lors va se faire sentir précisément l'influence de tout le karma qui a été produit à travers les causes semées dans la vie précédente. Bientôt viendra le moment où le flux qui a emporté la conscience jusqu'au plus haut niveau possible s'inversera pour l'entraîner irrésistiblement à s'incarner dans un nouveau corps de chair. Le nouvel enfant qui naîtra sera ignorant de tout ce qui s'est passé jadis, mais il entrera dans la vie avec une richesse cachée puisque cette richesse constitue le bilan positif de l'incarnation dont il hérite à présent. Si cette richesse-là est bien mise à la disposition de cet enfant, il est clair que son existence ne  s'engagera pas dans les mêmes conditions que la vie précédente. Dans la mesure où cette richesse est notable, la distance qui séparera la nouvelle personnalité humaine de son Soi-Ego profond se trouvera diminuée.

En règle générale, si un homme s'engage vraiment dans la voie de l'éthique supérieure - l'éthique universelle - un lien de plus en plus solide se construit avec ce Soi, ce qui constitue, pour l'âme qui se réincarne, une progression authentique. Lors d'une nouvelle naissance, marquée d'événements qui sont les conséquences karmiques du passé, tout cela va permettre au personnage terrestre d'y voir plus clair et, peut-être, de disposer d'une façon plus efficace des pouvoirs qui viennent de l'être de lumière - volonté, intelligence, amour, créativité, ou même génie particulier, dans un domaine ou un autre - tout cela étant notre héritage, en quelque sorte, notre héritage spirituel, à nous les hommes de la terre.

L'optique théosophique ne relève pas de l'invention humaine. Elle révèle toute la dimension bénéfique de la mort, qui apparaît comme l'alliée invisible de la vie. La mort, cette "ultime extase" de l'existence (comme l'a rappelé Mme Blavatsky) doit cesser de nous effrayer, comme si elle nous plongeait dans le néant. Et la Nature se révèle ici extrêmement clémente en nous permettant, pendant l'expérience posthume, d'assimiler en profondeur, et d'une façon efficace, tout ce que nous avons pu semer de généreux, tout ce qui ressemble à de l'idéal, de l'amour, de la conduite éthique.

FIN

Conférence sur "La Mort et les nécessaires métamorphoses de l'Âme"
Condensé d'un
document du site  http://www.theosophie.asso.fr/
 

 
   

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